От страниците на първите три евангелия, написани от свети Матей, Марк и Лука, пред нас се появява едно от най-важните събития, случили се през земния живот на Исус Христос. В негова памет е създаден празник, който се чества ежегодно на 19 август и известен като Преображение Господне.
Светлината на Тавор, която блесна върху апостолите
Светите евангелисти разказват как един ден Исус Христос, взел със себе си трима от учениците си Петър, Йоан и брат му Яков, се изкачил с тях на върха на планината Тавор, която се намира в Долна Галилея, на девет километра от Назарет. Там, като направи молитва, Той се преобрази пред тях. Божествената светлина започна да излиза от лицето на Исус и дрехите станаха бели като сняг. Удивените апостоли стават свидетели как до Исус се появяват двама старозаветни пророци, Моисей и Илия, които разговарят с него за неговото излизане от земния свят, времето на което вече наближава.
Тогава, според евангелистите, се появи облак, който покри върха на планината и от него дойде гласът на Бог Отец, свидетелстващ, че Исус Христос е Неговият истински Син, изаповяда да му се подчиняват във всичко. Когато облакът се разсея, Исус придоби предишния си вид и, като остави върха с учениците си, им заповяда за момента да не казват на никого за това, което са видели.
Мистерията на светлината на Тавор
Какво е значението на сцената, която се разигра на върха на Тавор, и защо Исус трябваше да покаже божествената светлина на апостолите? Най-честото обяснение е желанието му да укрепи вярата им в очакване на кръстните му мъки. Както е известно от Евангелието, апостолите са били прости, неграмотни хора, далеч от разбирането на сложни философски доктрини, и могат да бъдат повлияни само от ясни и убедителни думи, подкрепени с нагледен пример..
Това определено е вярно, но все пак въпросът трябва да се разглежда много по-широко. За по-дълбоко разбиране е необходимо да си припомним думите на Исус, изречени от него малко преди да покаже на учениците си чудото на Преображението. Исус предсказал, че някои от тези, които го следват, ще могат да видят Царството Божие дори в този земен живот.
Тези думи може да изглеждат странни, ако разбираме израза "Царство Божие" в буквалния смисъл, защото то не е царувало на земята не само през живота на апостолите, но и до днес. Не е изненадващо, че много видни теолози са търсили отговора на този въпрос през вековете.
Учения на гръцкия архиепископ
Според съвременните православни богослови, наред с други учени от миналото, най-близо до истината е бил Солунският архиепископ Григорий Палама, който е живял и работил през първатаполовината на 14 век. Според него светлината, която озари Христос на върха на Тавор, не е нищо повече от визуален израз на действието на божествената енергия в нашия създаден (тоест сътворен) свят.
Григорий Палама принадлежеше към последователите на религиозно движение, наречено исихазъм. Той учи, че една задълбочена или, както се казва, „интелигентна“молитва може да доведе човек до пряко общение с Бога, в което един покварен човек, дори в земния си живот, може да види, ако не самия Бог, след това неговите проявления, едно от които беше таворската светлина.
Доживотно съзерцание на Божието Царство
Именно него апостолите видяха на върха на планината. Преображението на Исус Христос, според Григорий Палама, показало на апостолите нетварна (несътворена) светлина, която била нагледно проявление на неговата благодат и енергия. Тази светлина беше разкрита, разбира се, само до степента, която позволи на учениците да станат участници в нейната святост без риск за живота си.
В този контекст думите на Исус Христос, че някои от неговите ученици – в случая Петър, Йоан и Яков – са предназначени да видят Божието Царство със собствените си очи, стават съвсем разбираеми. Това е съвсем очевидно, тъй като Светлината на Тавор, бидейки несътворена, е като че ли видимо проявление на Бог, а следователно и на Неговото Царство.
Връзка на човека с Бога
Празникът, отбелязван от Православната църква в памет на това евангелско събитие, е един от най-значимите. Това не е изненадващо, защото в случилото се веднъж на Табор,цялата цел на човешкия живот е изразена в сбита и графична форма. Прието е да се формулира с една дума - обожествяване, тоест единение на покварен и смъртен човек с Бога.
Възможността за този Христос ясно показа на Своите ученици. От Евангелието е известно, че Господ се яви на света в плътта на смъртен човек, като се съедини с нашата природа нито заедно, нито поотделно. Оставайки Бог, той по никакъв начин не наруши нашата човешка природа, като пое всичките й черти, с изключение на склонността към грях.
И тъкмо тази плът, която той възприе – смъртна, тленна и страдаща – се оказа, че може да излъчва Светлината на Тавор, която е проявление на божествената енергия. Следователно тя самата се обедини с Бога и получи безсмъртие в Царството Небесно. Това е обещанието (обещанието) за Вечен Живот към нас - смъртни хора, затънали в грехове, но въпреки това са творения на Бог, а следователно и неговите деца.
Какво е необходимо, за да свети Светлината на Тавор върху всички нас и Светият Дух да ни изпълни със Своята благодат, правейки ни завинаги участници в Царството Божие? Отговорът на този най-важен от житейските въпроси се съдържа в книгите на Новия Завет. Всички те с право се считат за вдъхновени от Бога, тоест написани от обикновени хора, но по подбуда на Светия Дух. В тях и особено в четирите евангелия е посочен единственият начин, който може да свърже човек с неговия създател.
Свети, които сияеха с божествена светлина през живота си
Доказателство, че светлината на Тавор, тоест видимо проявлениеБожествената енергия е напълно обективна реалност, доста много в църковната история. В тази връзка е уместно да си припомним руския светец Иов Почаевски, който обгръща със своя земен живот цял век от 1551 до 1651 г. От сведенията на съвременници е известно, че, прославяйки Бога с подвига на отшелничеството, той непрекъснато се молел в каменна пещера и много свидетели наблюдавали пламъци, излизащи от нея. Какво е това, ако не енергията на Бог?
От житието на св. Сергий Радонежски е известно, че по време на отслужването на Божествената литургия околните са видели светлината, излъчвана от него. Когато дойде моментът за причастяване със светите дарове, в чашата му влезе видим, но не парещ огън. С този божествен огън монахът се причасти.
Подобен пример може да се намери в по-късен исторически период. Известно е, че любимият и почитан от всички светец - монахът Серафим Саровски - също е участвал в Светлината на Тавор. Това се доказва от бележките на неговия дългогодишен събеседник и биограф, симбирския земевладелец Николай Александрович Мотовилов. Едва ли има православен човек, който да не е чувал за това как по време на молитва лицето на „Отец Серафимушка“е било осветено с нематериален огън – както често го наричат хората.
Западна интерпретация на Преображение Господне
Но въпреки всичко по-горе, доктрината за Светлината на Тавор сега е приета само в Източната църква. В западното християнство се приема различно тълкуване на събитието, случило се на върха на планината и описано от евангелистите. Според тях светлината, излъчвана от Исус Христос, е създадена като целия свят наоколо.
Той не беше видимо въплъщение на божествената енергия, тоест частица от самия Бог, а беше само едно от безбройните му творения, целта му беше ограничена само да направи правилно впечатление на апостолите и да ги потвърди в вяра. Точно това е гледната точка, която беше спомената в началото на статията.
Според западните теолози Преображението Господне също не е пример за обожествяване на човек, което също беше обсъдено по-горе. Всъщност дори тази концепция - единението на човек с Бога - е чужда на повечето западни посоки на християнството, докато в Православието е фундаментална.
Богословски спор
От историята на църквата е известно, че дискусиите по този въпрос започват през Средновековието. През XIV век Атон, а след това и цялата гръцка църква, стават сцена на разгорещени спорове за естеството на светлината на Тавор. Както сред привържениците на неговото нетворение и Божествената същност бяха водещите и най-авторитетни теолози от онова време, така и сред противниците на тази теория имаше доста големи имена.
Точно в този период се чуха думите на Григорий Палама. През целия си живот той остава твърд привърженик на така наречената ноетична молитва, толкова замислена и дълбока, че нейният резултат е вътрешно общение с Бога. Освен това, докато изпълняваше пастирското си служение, той учи паството си на молитвено съзерцание, чиято цел еразбиране на Твореца чрез неговото творение – околния свят. Неговото мнение става решаващо в богословския спор и през 1351 г., на Константинополския събор, учението за Светлината на Тавор е окончателно одобрено от гръцката църква.
Бивша погрешна позиция на Руската църква
Западната църква все още остава в позицията на противници на Григорий Палама. Трябва да се признае, че в Русия в продължение на векове неговото учение не намира правилно разбиране, въпреки че денят на паметта на самия св. Григорий се чества редовно. В стените на руските семинарии, както и духовните академии, преди нямаше място за него.
Само най-добрите синове на църквата, като Йов Почаевски, Сергий Радонежски, Серафим Саровски и редица други светци, въплъщаващи принципите на Православието на практика, станаха нейни говорители, но не успяха да теоретично обяснете какво се случва с тях.
