Халкедонски събор: вяра на арменската църква, правила, тълкуване

2024 Автор: Miguel Ramacey | [email protected]. Последно модифициран: 2023-12-17 06:14

Халкедонската катедрала - известният Вселенски събор на християнската църква, който е свикан и проведен в средата на 5 век по инициатива на източноримския император Маркиан, съгласието за него е получено от папа Лъв I. То получи името си от древногръцкия град Халцедон в Средна Азия, който в момента е един от кварталите на съвременен Истанбул, известен като Кадикьой. Основната тема на събора беше ереста на архимандрит Евтихий Константинополски. Първоначално се наричаше евтихианство, на името му, а след това значението му започна да се отразява в името - монофизитство.

Според общоприетото схващане, същността на ереста е, че в Исус Христос те започват да изповядват само неговата божествена природа, поради това той е признат само за Бог, но не и като човек. Катедралата беше официално открита на 8 октомври 451 г., продължи до 1 ноември, през което време се проведоха 17 пленарни заседания.срещи.

Причини

Заслужава да се отбележи, че имаше религиозни и политически причини за свикването на Халкидонския събор. Религиозните се състоят в това, че александрийският патриарх Дискор продължава делото на своя предшественик Кирил в борбата срещу несторианството. Това е така нареченото учение на Константинополския архиепископ Несторий, което беше осъдено като ерес на предишния Вселенски събор в Ефес през 431 г. Всъщност това е вариант на развитието на Антиохийската богословска школа, към която принадлежи Йоан Златоуст. В същото време основният принцип на несторианството е признаването на пълната симетрия на Богочовечеството на Христос.

След 431 г., Диоскор решава да сложи край на този въпрос на така наречения Ефески "разбойнически" съвет, проведен през 449 г. Резултатът беше замяната на двойната несторианска природа на Христос с решението на Съвета за монолитната монофизитска природа.

Тази формулировка обаче коренно противоречи на посланието, изпратено от папа Лъв I Велики архиепископ Флавиан от Константинопол, както и на самия събор през 449 г. Струва си да се отбележи, че самият Лъв I не е участвал в работата на катедралата, тъй като по това време войските на Атила са били близо до Рим. Папата изпрати на този съвет легати, които трябваше да защитят формулировките му, но не успяха да изпълнят задачата си. В резултат на това решенията, по-късно признати за еретични, са одобрени от императора на Източната Римска империя Теодосий II.

След смъртта му ситуациятапромени драстично. Собствената му сестра Пулхерия, която имаше официалната титла Августа, се омъжи за сенатор Маркиан и го постави на трона. Тя е била привърженик на папа Лъв I. Освен това е известно, че Диоскор успява да настрои императорската двойка срещу себе си, което води до толкова ранно свикване на IV Вселенски събор.

Сред политическите причини за свикването на Халкидонския събор през 451 г. трябва да се отбележи, че както неговото свикване, така и контролът му от императора и неговата администрация са провокирани от желанието да се осигури религиозно единство на територията на Източна Римска империя. Това трябваше да допринесе за вътрешната политическа стабилност.

Съперничеството между Александрийския и Константинополския патриарх продължи както преди, което започна дори след Константинополския събор през 381 г., постави Константинополския престол на второ място след Рим, измествайки Александрийския престол на трето място. Всичко това застрашаваше единството на цялата империя.

Идеята, че силата и единството на цялата държава зависи от една единствена вяра в правилната Троица, може да се намери и в писма до императора от папа Лъв I. Уместността на тази теза беше косвено потвърдена от събитията което се случи малко преди това в Северна Африка. Там започва въоръжена борба срещу донатистката схизма, последвана от завладяването на Картаген от вандалите през 429 г., на чиято страна преминават и обрязанията..

Място и час

Съгласно едикта, приет от императора, първоначално всички епископи се събират вдревния град Никея, който се намира на територията на съвременния турски Изник.

Но скоро след това всички те бяха извикани в Халкидон, който се намираше много по-близо до столицата. Затова императорът имал възможност лично да присъства на събранията. Те бяха пряко ръководени от неговите служители. По-специално, главнокомандващ Анатолий, префект на Константинопол Татиан и префект на Претория на Източен Паладий.

Списък с участници

Съборът в Халкидон през 451 г. е председателстван от Анатолий Константинополски, който става патриарх две години по-рано. Преди да се възкачи на престола на Маркиан, той взе важно решение за себе си и премина на страната на православните. Общо на събора присъстваха от 600 до 630 отци, включително представители на презвитерския сан, които можеха да заменят един или друг епископ.

От най-известните участници в Халкидонския събор през 451 г. заслужава да се отбележи:

• Дамян от Антиохия, който преди това беше свален от Диоскор, но след това се върна от плен, след като Маркиан дойде на власт;
• Максим, който зае мястото на първия патриарх на Йерусалим Ювеналий;
• Фаласиос от Кесария-Кападокия;
• Епископ на Кир Блажени Теодорит;
• Диоскор Александрийски;
• Евсевий Дорилейски.

Папа Лъв I, който настоява съборът да бъде свикан в Италия, не присъства отново на него, но въпреки това изпрати своите легати. В качеството си на презвитер Бонифаций пристигнаха на Халкидонския събор, както и епископитеЛусенция и Пасхазина.

В съвета беше и голям брой високопоставени служители, сред които бяха сенатори и сановници, които взеха активно участие в работата му. Единствените изключения бяха случаите, когато се изискваше да се разглеждат изключително църковни въпроси, например процесът на епископ.

Осъждане на монофизитството

Едно от основните решения на Вселенския събор в Халкидон беше осъждането на еретичните учения на Евтихий. Всъщност съборът започна с преглед на решенията, взети на така наречения „разбойнически“събор в Ефес през 449 г., и също така пристъпи към процеса срещу Диоскор.

Обвинител в процеса беше Евсевий Дорилейски, който представи подробен отчет за всички факти на насилие, извършено от Диоскор на предишния събор, проведен две години по-рано.

След обявяването на този документ от отците на Халкидонския събор, беше решено Диоскор да бъде лишен от правото на глас, веднага след това той автоматично стана един от обвиняемите. По-специално се свидетелства, че на акта на този събор не може да се вярва, тъй като оттогава около хиляда монаси, водени от Варсума, нахлуват в събранието и заплашват епископите с репресии, ако не вземат подходящи решения. В резултат на това мнозина поставиха подписите си под заплахата от насилие, някои подписаха празни листове.

Освен това бяха получени обвинения срещу Диоскор от няколко египетски епископи, които го обвиниха в жестокост, неморалност и друго насилие. Диоскор беше осъден на събора и свален, както и в действителнострезултатите и резултатите от "разбойническия" съвет бяха отменени. Решено е да се простят епископите, които са участвали в него от страната на Диоскор, тъй като те се покаят за действията си, като обясняват, че са действали под страх от заплахите, които редовно получават.

Акт на вярата

След това на Халкидонския събор през 451 г. се състоя официалното приемане на ново доктринално христологично определение. Важно беше да се изложи доктрината за две естества в лицето на Исус Христос, което би било чуждо на крайностите, съществували в монофизитството и несторианството. Трябваше да се развие нещо средно, такова учение трябваше да стане православно.

Беше решено да се вземе за модел изявлението на вярата, направено от Йоан Антиохийски, Кирил Александрийски, както и посланието на папа Лъв I, изпратено до Флавиан. Така беше възможно да се развие догма за образа на съюза в лицето на Исус Христос от две естества.

Това вяра осъди както монофизитството, така и несторианството. Теодрит, който присъствал на събора, когото египетските епископи заподозряли в несторианство, се изказа с анатема срещу Несторий и също подписа неговото осъждане. След това на събора беше решено да се отстрани от него наложеното от Диоскор осъждане и да се възстанови достойнството му. Също така осъждането беше вдигнато и от Едеския епископ Ива.

Както преди, само египетските епископи продължиха да се държат двусмислено, които не показаха напълно отношението си към определението за вяра. От една страна те подписаха осъжданетоЕвтихий, но в същото време не искаха да подкрепят посланията на папата до Флавиан, обяснявайки това със съществуващия в Египет обичай, според който не могат да вземат никакви значими решения без решителността и разрешението на своя архиепископ. И след свалянето на предишния архиепископ от Диоскор, просто нямаха нов. Членовете на съвета ги призоваха да се закълнат, че ще подпишат необходимите документи веднага щом архиепископът бъде избран.

В резултат на това броят на подписалите това решение, известно като догмата на Халкидонския събор, беше с приблизително 150 души по-малко от броя на събраните в съвета. Когато император Маркиан бил информиран за официалното приемане на решението, той, заедно с Пулхерия, дошъл на шестото заседание, на което произнесъл реч. В него той изрази радостта си, че всичко е направено мирно и според общото желание. Според арамейските протоколи, които са достигнали до нас, речта на Маркиан беше възторжено приета от присъстващите, които я придружиха с ярки възклицания.

Каноните на катедралата

След това отците започнаха да изготвят правилата на Халкидонския вселенски събор, като от тях бяха приети общо 30. Основните теми, които бяха обсъдени, бяха въпросите на църковния деканат и църковното управление. Няколко канона от Халкидон 4 бяха от особено значение.

Нека разгледаме основните в тази статия. Първият акт на Халкидонския събор признава справедливостта на правилата на светите отци. Беше отбелязано, че те ще бъдат подробно описани в каноничните отчети.

Подробностите бяха изписанипроцедура за спорове, които могат да възникнат между духовници. Правило 9 на Халкидонския събор установява, че в случай на съдебен процес духовниците не трябва да пренебрегват решението на своя епископ и светски съд, а преди всичко да отидат при епископа за съвет. Тези, които не се подчиниха, бяха призвани да осъдят и накажат според всички правила.

Цялата процедура е описана подробно в това правило на Халкидонския съвет. Ако духовникът има съдебно дело с епископа, то трябва да бъде разгледано в областния съвет, а ако духовникът или епископът не е доволен от митрополита, тогава те трябва да подадат молба до Константинопол.

Голямо значение беше дадено и на 17-то правило на Халкидонския събор. Решено е във всяка епархия всички енории в градовете и селата задължително да са под властта на епископа, особено ако това положение се е запазило през последните 30 години. Ако този период все още не е изтекъл или възникне някакъв спор, тогава този въпрос се внася в регионалния съвет. Правило 17 от Халкидонския събор установи, че ако градът е построен сравнително наскоро или ще бъде построен в обозримо бъдеще, тогава разпределението на църковните енории трябва да се извършва в стриктно съответствие със земския и гражданския ред.

Върховенство на Константинополския епископ

28-ият канон на Халкидонския събор беше от голямо значение. Именно той окончателно установи върховенството в източната част на катедралата на Константинополския епископ.

Текстът му потвърждава статута на Константинопол като нов Рим. 28-то правило от четвъртия Халкидонски вселенскиКатедралата беше призната заради равните си предимства с кралския стар Рим, толкова се издигна в църковните дела, че Константинопол стана вторият след Рим. На тази основа, според 28-ия канон на Халкидонския събор, митрополитите на Асия, Понт и Тракия, както и епископите на тези земи, се задължават да назначават епархийски епископи, като се подчиняват във всичко на Константинопол. В същото време самите митрополити се назначават от Константинополския архиепископ след провеждане на избори по предварително определена процедура и всички достойни кандидати се представят пред него..

Това решение се готви отдавна, защото в сравнение с 381 г., когато се състоя първият Вселенски събор, Константинополският патриарх значително разшири зоната си на влияние. Всъщност 28-ият канон на Халкидонския събор одобри тези промени. Местните патриарси вече се чувстват достатъчно уверени в Мала Азия и Тракия, те предявяват претенции за редица територии, които първоначално принадлежат към сферата на влияние на Антиохия и Рим. Сегашното състояние на нещата трябваше да бъде оценено от цялата църква, за да придобие правно основание, което беше направено в резултат на приемането на 28-ия канон на Халкидонския събор.

Въпросът за юрисдикцията на Константинополския патриарх беше разгледан в края на съборните заседания. Интересното е, че не всички първоначално одобриха 28-ия канон на Халкидонския събор. Както се очакваше, римските легати, които освен това отсъстваха по време на обсъждането на това решение, се противопоставиха. Поради това те отказаха да подпишат тези разпоредби, като поискаха тяхното особено мнение по този въпрос да бъде включено в протокола. Позицията им беше подкрепена от таткоРоман Лъв I. Той направи пауза, без да изрази веднага отношението си към резултатите от съвета. Едва след известно време той одобрява решения, свързани с въпросите на вярата, но в същото време се изказва негативно за амбициите на Константинополския патриарх Анатолий, които се проявяват при приемането на 28-ия канон на Халкидонския събор.

В отговор на това Анатолий увери Лъв I, че не се ръководи от собствените си интереси, той е готов да се подчини на всяко негово решение. Папата прие това твърдение като обезсилващо правилото, но в действителност то отразява реалното състояние на нещата и реалната власт, която по това време имаха Константинополските патриарси в Мала Азия и Тракия. Следователно, когато канонът беше включен в сборниците след резултатите от работата на съвета, никой на Изток не повдигна въпроси.

В резултат на това 28-ият канон на Халкидон и неговото значение бяха много значими за развитието на цялата църква. Сега властта между Източните патриаршии беше разделена по следния начин. Азиатските, тракийските и понтийските региони паднаха под юрисдикцията на Константинопол, Египет падна под юрисдикцията на Александрия, по-голямата част от източната епархия на Антиохия и три провинции от същия източен диоцез до Йерусалим.

Значение

След одобрението на тези решения от императора въз основа на оросите на Халкидонския събор, тоест догматичните определения на православието, срещу монофизитите са издадени строги закони. На всички беше наредено да приемат само доктрината, определена на събора от 451 г. В същото време монофизитите са били подложени напреследване и преследване. Бяха затворени или изгонени. За разпространението на техните писания се дължи смъртно наказание, а самите книги са заповядани да бъдат изгорени. Евтихий и Дизокор са заточени в отдалечени провинции.

В същото време съборът не успя да сложи окончателен край на христологичните спорове. Но именно неговата дефиниция за вяра в течение на много следващи векове се превърна в основата на католицизма и православието.

По това време вече беше невъзможно да не се забележи началото на разпадането на Византийската империя. В покрайнините се засилват и засилват сепаратистки действия, които имат национална основа, в същото време, в съответствие с духа на времето, те се стремят да намерят оправдание и израз в основните догматични различия.

Властта на събора от 451 г. е възстановена през 518 г. на събор, събран в Константинопол от патриарх Йоан. На него присъстваха около 40 архиереи, които по това време се намираха в столицата, както и игумени от околните и митрополитски манастири. На събора всички, които осъждаха решенията, взети в Халкидон, бяха строго осъдени. Сред тях бяха Антиохийският патриарх Север, а паметта на загиналите поборници на Православието също беше оправдана. Още на следващата година след този събор е постигнато помирение между Източната църква и Рим, писмото е подписано от папа Хормизда, което завършва схизмата на Акакиан. Под това име 35-годишният спор между Константинополските църкви и Римската църква влезе в историята.

Интересно е, че коптският историограф на Севера в "История на александрийските патриарси" дава нестандартна оценка на катедралата вХалкедония в главата за съдбата на Диоскор. В него той отбелязва, че Диоскор става патриарх на Александрия след смъртта на Кирил, но претърпява тежки гонения за вярата си от император Маркиан и съпругата му. В резултат на събора в Халкидон те го прогонват от трона.

Реакция на църквите в Закавказието

Заслужава да се отбележи, че съборът в църквата на Халкидон се проведе без участието на представители на църквите от Закавказието. Научавайки за взетите на него решения, лидерите на грузинската, арменската и албанската църкви отказаха да ги признаят. По-специално, те виждат в учението за двете естества на Исус Христос опит за възраждане на несторианството, срещу което се противопоставят категорично.

През 491 г. в арменската столица Вагаршапат, която е духовен център на арменския народ от 4 век, се провежда Поместен събор, в който участват представители на албанската, арменската и грузинската църкви. То категорично отхвърли всички решения и постулати, приети в Халкидон.

В този момент Арменската църква беше в плачевно състояние поради продължителната кървава конфронтация с Персия. Ключовият момент от тази конфронтация е битката при Аварайр през 451 г., която се провежда между войските, водени от арменския командир Вардан Мамиконян, който се разбунтува срещу Сасанидската империя и насилственото налагане на зороастризма. Арменските бунтовници бяха победени, между другото, размерът на армията на техните противници беше повече от три пъти по-голям.

Поради тези събития Арменската църква не успя да ги последваХристологични спорове, които се развиха във Византия, да изразят разумно своята позиция. Когато страната най-накрая се оттегли от войната през периода на Вахан Мамиконян, който беше персийски управител в Армения от 485 г., стана ясно, че няма единство навсякъде по христологичните въпроси.

В резултат на това си струва да се признае, че катедралата в Халкидон, на която император Маркиан разчита толкова много, не донесе мир на Вселенската църква. По това време християнството, като минимум, е разделено на четири основни клона, всеки от които има свое собствено вяра. В Рим халкедонизмът се смятал за доминиращ, в Персия - несторианството, във Византия - миафизитството, а в части от Галия и Испания - арианството. В настоящата ситуация най-приемлива за Арменската църква беше вярата в единната природа на Христос, която съществуваше сред византийците.

Имаше няколко причини за това. Първо, то почти напълно отговаряше на вярата на самата Арменска църква, и второ, единството във вярата с Византия беше по-предпочитано за Арменската църква, отколкото с всяка друга. Ето защо на събора в Двин през 506 г., на който присъстват епископи от Грузия, Армения и Албания, изповедното послание на императора на Византия Зенон е официално прието от арменската и други съседни църкви. На същия събор несторианството отново е осъдено, а решенията на събора в Халкидон са оценени като фактор, който допринася за неговото развитие.

През 518 г. на власт идва новият император Юлий, който осъжда посланието на Зенон, провъзгласявайки Халкидонкатедрала свята и вселенска за всички църкви на територията на империята. Юстиниан, който става негов наследник, накрая решава да изкорени самото понятие за монофизитство от гръцките църкви. Но по това време арменската църква вече е успяла да се освободи от неговия натиск, така че религията, установена в Халкидон, вече не може да й влияе.

Арменска църква

Категорично отричайки Халкидонския събор, Арменската църква не смята себе си за еретик. Както отбелязват съвременните изследователи и теолози, догмите на вярата само на теория трябва да определят богооткровените и богословските истини, да съдържат учения за Бога и неговото разпределение, трябва да се превърнат в неоспорими и неизменни разпоредби на вярата. На практика тълкуването на същите тези догми често води до своеобразни „кръстоносни походи“, в които една църква се противопоставя на друга. В същото време те преследват само една цел - да утвърдят собственото си влияние и сила.

Оттогава, след приемането на всяка такава догма, съзнателното отклонение от тях, било то различно тълкуване или пълно отхвърляне, се счита за ерес, което води до религиозни конфликти. Първите три събора от 325, 381 и 431 г. не предизвикаха противоречия, всички техни решения бяха приети от представители на всички църкви без изключение. Освен това именно върху тях православната религия е окончателно и напълно формулирана. Първото значително разделяне настъпва едва след Халкидонския събор, проведен през 451 г.

Днес много теолози в Армения вярват, че той е станалсериозна заплаха за единството на Вселенската църква, превърната в оръжие в ръцете на Запада, с помощта на което започна разделението не на религиозна, а на политическа основа. Първоначално имаше различни мнения относно тази катедрала, но след това халкедонизмът се превърна в оръжие и сила за разпространение сред всички дисиденти.

В резултат на това Арменската църква е обвинявана в монофизитство в продължение на много векове. В същото време си струва да се отбележи, че Апостолската арменска църква е една от най-старите в християнския свят, тя има редица характеристики в ритуала и догмата, които я отличават както от византийското разбиране за православието, така и от римокатолицизма. През миналите векове Римската и Византийската империи многократно се опитваха да дискредитират Арменската църква, опитвайки се да й наложат своя собствена формулировка за природата на Исус Христос. Всъщност това се основаваше на политически мотиви, тъй като Византия искаше напълно да анексира Западна Армения и след това да асимилира местните хора. При тези условия само лоялността към църквата става основа за запазване на арменския народ и неговата независимост. В същото време обвиненията в ерес, насочени към Арменската църква, продължават и до днес. Например, вече от Руската православна църква.

Ако разгледаме подробно догмите, приети в Халкидон, те подчертават, че Христос разграничава в себе си две пълноценни естества, едната от които е човешка, а втората е божествена. В същото време се подчертава, че Исус има същата същност като всички хора, докато и двете му естества съществуват неразделно помежду си, човек не поглъщадруг. В същото време разликата между тях не изчезва чрез връзката, а се запазва от чертата на всяка природа, която се слива в една ипостас и лице.

Арменската църква не признава тези догми, настоявайки, че те съдържат взаимно изключващи се понятия, както и изповедания, които не отговарят на апостолските традиции. Арменската църква започна стриктно да следва решенията на първите три Вселенски събора, виждайки скрит несторианизъм във формулировката, приета в Халкидон.

Според тази формула на догмата, Исус е съвършен човек и Бог. Той съчетава тези две същности по неразделен начин, който е неразбираем за човек, невъзможен за осъзнаване от ума.

В традицията на източната теология в същността на Исус всяка двойственост и разделение се отхвърлят. Смята се, че в него има единна богочовешка природа. От гледна точка на източните богослови решенията, взети в Халкидон, могат да се разглеждат като унижение на тайнството на Богочовека, съзнателен опит да се превърне съзерцателното разбиране на вярата в механизъм, възприеман от ума.